上善若水下一句(上善如水，水善利萬物而有靜)

上善如水，水善利萬物而有靜。居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

《道德經》中最著名的一句話應該就是上善若水，這個上善若水在乙本是上善如水，沒什麽大的差別，大家已經習慣說上善若水了。

為什麽上善若水，道的品性跟這水很相近了？

老子馬上解釋：“水善利萬物而又靜，居眾人之所惡。”

這句話在各個版本裏是完全不同的，我們現在的版本是“水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道矣”。

《帛書》甲乙本裏邊，甲本裏是“水善利萬物而有靜”，不是不爭。其實，靜和爭古代是相通的，"有靜"即是“有爭"。

為什麽悟道人需跟水有一樣的品行？

因為，水善利萬物，萬物之本原，諸生之宗室也。它滋養眾生，讓樹木開始生長，草開始發芽，這叫善利萬物。比如，我們人沒水，很快就會死亡，人體內70%的成分就是水。

通行本說是“水善利萬物而不爭”，就是它不為自己去爭，它滋養眾生，但是不為自己爭奪任何利益，這就是不爭。

《老子帛書》甲本說“水善利萬物而有靜”是什麽意思？

水善利萬物，它又非常安靜地居於眾人之所惡的地方。人往高處走，喜歡地位被抬高，而人討厭地位低的地方。

水滋養眾生，但是它自己安靜地處於什麽位置？水往低處流，處於最低窪的、人最討厭的、地位低的地方。

水利萬物不但是無爭的，同時也是有爭的。水可以溫柔，也可以暴烈。這兩種狀態在水本身是統一於自身的，所以“有爭"的另外一麵是“無爭"，即不爭。

老子的教誨要人們“上善"取水的溫柔利人的一麵，把這種為大家服務、利眾生的行為，叫“利他”。

善利萬物就是利他，把自己的位置放得非常低，安安靜靜的不為自己爭奪任何利益，非常坦然的把自己位置放低，沒有什麽浮躁的狀態。

所以，老子評價這種品性是“故幾於道”，這個“幾”就是接近的意思，所以這種品性就接近道的狀態了。

道，講的就是利他無我，把自己位置放低，為大家做事，這個就是老子的管理智慧。

“上善若水”，不是說要像水來回變幻，而是最核心的精神就是要領導者們懂得，水是為大家服務的，卻又把自己的位置放得很低，安靜而又平淡的處於低處。老子說這種品性就跟道特別接近了。其實，這是《道德經》裏講的一個重要的領導者法則，又從天之道講到人之道了。

今天先到這裏，下次我們繼續交流《道德經》的第八章。

本文到此結束，希望對大家有所幫助呢。

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